Você sabe como surgiram as tradições de São João? E por que são mais fortes no Nordeste? Entenda

Impossível ler ou ouvir os versos de “Noites Brasileiras”, um desses clássicos inesquecíveis na voz de Luiz Gonzaga (1912-1989), compositor da canção ao lado de Zé Dantas, sem montar uma cena de filme na cabeça.

Estão ali alguns dos principais elementos da festa mais tradicional e carregada de simbolismos que marca o interior do Nordeste. Os “meninos”, os “velhos”, os “moços”… Todos “brincando” e “soltando balão”, “em volta à fogueira”, no “saudoso Sertão”, um mundo simples e lúdico, emotivo e aconchegante, alegre e familiar. Hoje, exatos 60 anos após o lançamento da música no LP “São João na Roça” pela RCA Victor, o São João ora se aproxima, ora se distancia, daquele universo expresso pelo cantor de “Asa Branca”.

Parece que sempre foi assim, mas o ciclo junino tal como o conhecemos – não só o “moderno”, dos grandes shows para multidões, como também o “raiz”, dos arraiais e das quermesses na porta de casa – é resultado de uma série de transformações geradas a partir de misturas e adaptações culturais.

Da chita nas vestes às comidas e bandeirinhas (veja no infográfico abaixo), todos os elementos da festividade vendida como essência de uma “identidade nordestina” são frutos de costumes vindos de lugares e épocas diversas. E, por isso mesmo, são tão bonitos.

“É um momento de confraternizar com minha família e amigos e de mostrar a cultura da minha cidade para as outras pessoas”, afirma a jornalista e estudante de Direito Katarina Vieira, de 28 anos, que frequenta o São João de Arcoverde desde a infância.

A primeira transformação radical se deu nos tempos medievais. Sem fazer frente a esse e a outros cultos pagãos incrustados nos hábitos populares, a Igreja Católica decidiu incorporar a festa do fogo ao próprio calendário religioso, associando-a ao nascimento de São João Batista, primo de Jesus Cristo.

“Havia escritos, no século 6, de uma certa condenação àquelas festas do povo, mas depois a igreja foi percebendo que precisava reter os fiéis. E a melhor forma de fazer isso era adaptar o festejo a uma santidade cristã”, diz a especialista. Foi daí que surgiu a história de que a mãe de São João, Santa Isabel, acendeu uma fogueira para avisar à prima Maria que o filho dela havia nascido.

Nas terras do Sul tropical


Colonizado por Portugal, reino ibérico que permaneceu fiel ao Vaticano, trazendo para o “Novo Mundo” as práticas e diretrizes da Contrarreforma, o território onde hoje se situa o Brasil recebeu, durante séculos, as comitivas de padres jesuítas, que vinham catequizar (e aculturar) os povos nativos das terras conhecidas pelo nome de Pindorama.

A partir do contato com os indígenas, que por aqui também celebravam o solstício de inverno – época que coincide com o fim da colheita de milho -, as festas juninas absorveram novos elementos, hoje vistos nas comidas típicas.

Mas foi no século 19 que a festividade começou a tomar a forma conhecida na atualidade. A vinda da corte portuguesa ao Brasil, fugindo das tropas de Napoleão, em 1808, introduziu mais um divertimento que incrementaria o festejo: as quadrilhas. A dança que consiste na troca de pares surgiu na aristocracia francesa, bastante influente nos outros países europeus, incluindo Portugal.

“E isso chega ao conhecimento das camadas populares, que fazem sua própria leitura de uma dança aristocrática. Há uma espécie de imitação, que se junta a outros folguedos, como a ‘contação de causos’ engraçados ou o casamento na roça, que é, também, uma sátira dos costumes familiares”, acrescenta a pesquisadora Cibele Barbosa.

“Acho que a gente, no Nordeste, passou por um momento muito próprio dessa modernização. O Sudeste era o centro de recepção e a gente acabou se aliando àquela ideia do ‘atrasado’, que vai lá fora buscar o sucesso, por mais tempo. Não é mais assim, mas esse modelo de tradições ficou mais forte aqui”, observa a professora Lídia Santos.

“O grande peso da agricultura aqui também vai ajudar a gente a se identificar com a festa. E a gente tem muito fortes as culturas cristãs, indígenas e africanas. O culto a Xangô e a festa do milho indígena dialogam diretamente com isso”.