O som de 10 línguas indígenas brasileiras em perigo de extinção

Ikolen

uma língua em assovios

A língua falada dos ikolen – também chamados de gavião de Rondônia – é da macrofamília tupi e da subfamília tupi-mondé. Mas eles também têm a impressionante capacidade de se comunicarem através da fala assoviada. O tom e o prolongamento das sílabas são transmitidos no assovio, permitindo que o ouvinte adivinhe as palavras de acordo com o contexto. Essa língua é usada somente em ocasiões específicas.

“A língua de assovios é como a fala normal, mas você assovia em vez de usar as cordas vocais. Então a frequência do som é determinada pela altura em que a língua chega na boca”, diz o linguista Denny Moore, do Museu Emílio Goeldi, que trabalha com os ikolen desde 1975.

“Ela não é usada para conversar sobre assuntos não imediatos. É usada na vida prática, especialmente quando é necessário que eles se espalhem por grandes distâncias na floresta, como a caça.”

Durante as expedições, ao encontrar um bando de animais desejados, os caçadores se separam para cercá-los por trilhas diferentes. Nesse momento, falam uns com os outros por frases assoviadas que dizem coisas como: “aqui tem macaco preto”.

Nas aldeias, os assovios também são usados para chamar pessoas, pedir pequenos favores ou convidá-las para atividades como pescar, jogar futebol ou tomar banho no rio. As frases assoviadas também são usadas para sinalizar emergências e perigo.

Isso é possível porque a língua falada dos ikolen tem características que são raras em línguas europeias. Em português diferentes sílabas são enfatizadas em cada palavra, mudando seu significado (por exemplo, a diferença entre sábia, sabia e sabiá).

Já para os ikolen é o tom das sílabas que pode alterar o seu sentido – algo que também acontece em línguas como o mandarim chinês. Por exemplo, kap significa “gordo”, mas káp, em tom mais alto, é “semente”. As sílabas curtas ou prolongadas também provocam mudanças: aka é “matar”, mas aakaa significa “vai”.

“A fala tonal dos ikolen faz com que eles consigam, usando essa variação de tons e o prolongamento dos sons, dizer com o assovios o mesmo que diriam com as palavras”, diz o linguista e especialista em bioacústica Julien Meyer, do Centro Nacional de Pesquisa Científica da França e colaborador do Museu Goeldi, autor de diversos trabalhos sobre o grupo.

Esse tipo de língua foi identificado em cerca de 70 povos ao redor do mundo, principalmente do continente africano e do sudeste asiático. No entanto, a Amazônia é um dos raros locais onde diversas línguas – pelo menos 10 que já foram pesquisadas – ainda são expressadas em assovios. E novas estão sendo descobertas.

Os ikolen ainda mantém a prática viva no dia a dia das aldeias, algo que já não acontece em muitos grupos.

“Levei meu filho na aldeia central, e em dois dias ele já tinha um nome na fala assoviada. As crianças já o estavam chamando assim para brincar”, conta Julien Meyer.

“Mas nas aldeias que ficam mais na fronteira da terra indígena, menos pessoas caçam, porque estão mais perto de áreas desmatadas. Por isso, os assovios são menos usados, acabam sendo dominados só pelos mais velhos.”

A Terra Indígena Igarapé Lourdes, onde vivem os ikolen, foi homologada em 1983, mas o processo não considerou toda a área ocupada por eles, o que deixou antigas aldeias de fora.

Além disso, a construção da rodovia BR-364 abriu caminho para tentativas de invasão de agropecuaristas e madeireiros, que ocorre até hoje.

O ativismo de missionários religiosos, que chegaram à região nos anos 1960, também inibe a transmissão da cultura verbal tradicional (festas, músicas) dos ikolen para a geração mais nova, de acordo com os pesquisadores.

Especialmente no caso da tradição dos “instrumentos cantantes” – uma versão musical da língua, que usa o mesmo princípio dos assovios, de imitar os sons da fala.

“As músicas dos ikolen são baseadas em um conjunto tradicional de letras, que se referem à sua cosmogonia (teorias sobre a criação do universo). Mas os missionários que atuam na região tentam impedir as cerimônias com os instrumentos, por considerá-las uma afronta à religião cristã”, explica Meyer.

Nheengatu

a primeira língua franca do país

O nheengatu é o principal descendente ainda vivo da língua indígena falada por diversos povos ao longo da costa brasileira quando os portugueses chegaram.

Desde o início da colonização, a língua foi chamada de tupinambá (por causa do povo Tupinambá, um dos que vivia no litoral), tupi antigo e, eventualmente, língua geral brasílica – por causa do seu uso pelos portugueses para se comunicar com os indígenas.

Foi esse uso o que fez com que o tupi antigo fosse a língua mais bem documentada da América portuguesa, segundo a linguista Aline da Cruz, da Universidade Federal de Goiás, em artigo no livro Índio não fala só tupi (Editora 7Letras, 2021).

Além de ter sido objeto da primeira gramática de uma língua brasileira, escrita pelo padre José de Anchieta no século 16, o tupi antigo também foi usado em um dos tratados mais influentes sobre a fauna e a flora brasileiras no século 17 e deu nome científico a plantas como o maracujá (Passiflora murucuja) e animais como a jararaca (Bothrops jararaca).

Segundo Cruz, a difusão do tupi antigo fez com que a língua original ganhasse influências do português e fosse levada para os sertões do centro e sul, onde se tornou a “língua geral paulista”, e para o interior do norte brasileiro, onde virou a “língua geral brasílica”.

Para comprovar a colonização desses territórios aos espanhóis, a coroa portuguesa proibiu o uso da língua geral no país no século 18 em favor do português.

Ela caiu em desuso no século 19 e, a partir daí, foi chamada pelos indígenas de nheengatu, ou “língua boa” (nheen significa ‘língua, falar’ e katu ‘(ser) bom’).

O uso do nheengatu persistiu em grupos como os baré, os baniwa e os warekena, na região do Alto Rio Negro, no Amazonas, onde convive com as línguas originais desses povos.

Ela é considerada uma das línguas oficiais na cidade de São Gabriel da Cachoeira (AM) – o Brasil só tem línguas indígenas reconhecidas como oficiais em âmbito municipal.

“Avançamos muito após a co-oficialização da língua. Adicionamos aulas de nheengatu nas escolas indígenas. E também estamos levando a língua de volta para a região do Baixo Tapajós, no Pará”, diz o linguista e professor Edilson Melgueiro, da etnia baniwa.

Segundo ele, entre povos nativos do Ceará e do Piauí também há uma tentativa de recuperar o tupi antigo, por meio do ensino do nheengatu.

“O mais importante dessa retomada é a autoestima. Vejo no fundo dos olhos, no fundo do coração, como é que em muitos de nós – que sofremos muito preconceito por causa das nossas línguas – a autoestima melhorou.”

É possível reconhecer algumas expressões do português no nheengatu como porke (por que) e tenki (tem que), além da semelhança entre vários verbos.

Mas, se a estrutura do português é direta (sujeito, verbo e objeto), no nheengatu a maioria das frases tem sujeito oculto, explica o linguista.

“Se em português se diz ‘eu gosto de você’, no nheengatu se diz asaisu indé, ou ‘gosto de você’. Só usamos o sujeito se queremos dar ênfase a ele.”

“Nas línguas indígenas, em geral, o verbo é mais importante do que os pronomes. Acho que isso tem a ver com a nossa cosmovisão. Na nossa mitologia, os seres nos criaram com ações. Então para nós, as palavras são mais fortes quando se tratam de ações”, afirma.

Segundo estimativas da Unesco, há cerca de 6 mil falantes do nheengatu espalhados entre Brasil, Colômbia e Venezuela.

A antiga língua franca também se tornou a primeira indígena no Brasil a ter sua própria versão da Constituição, oficialmente publicada em cerimônia no final do último mês de julho.

“Essa notícia foi uma alegria imensa para os 23 povos do Rio Negro, porque finalmente a gente tem uma das nossas línguas escrita, reconhecida e sentida. Isso concretiza um desejo dos nossos pais, de nossas lideranças”, diz a antropóloga Francy Fontes Baniwa.

Parikwaki

a língua preservada em um povo multilíngue

A língua do povo palikur-arukwayene, parikwaki, faz parte da grande família aruák, uma das maiores no Brasil. Essa era certamente uma das línguas faladas já quando os europeus chegaram ao continente, e permanece viva e utilizada até hoje.

Sabemos disso porque os primeiros registros dos palikur foram feitos ainda em 1513, por um viajante espanhol que os encontrou na foz do rio Amazonas — uma enorme sociedade chamada de parikura, de navegadores e guerreiros.

Os palikur eram um dos povos aruák que habitavam a região e hoje são os únicos representantes daquela ocupação. No século 17, eles tiveram que migrar para o interior do Amapá ao serem perseguidos por portugueses — temendo que eles comercializassem com outros europeus que passavam pela região.

Depois da definição da divisão entre Brasil e Guiana Francesa, no começo do século 20, a maioria dos palikur chegou a se mudar para o território francês, por serem mal tratados pelas autoridades brasileiras. Mas epidemias fizeram com que voltassem ao Amapá.

Hoje, os palikur se dividem em 15 aldeias, que podem ter desde apenas um núcleo familiar de sete pessoas até uma população de 670.

Na região de Oiapoque, eles chegam a eleger, juntamente com outros povos indígenas que vivem ali, um terço da Câmara de vereadores local. Trabalham também no Fórum de Justiça, na Funai, são professores nas escolas em suas aldeias e agentes de saúde.

A língua ainda tem alto grau de transmissão entre os palikur. Um levantamento da linguista Elissandra Barros da Silva, da Universidade Federal do Amapá (Unifap), que trabalha com essa população há 15 anos, mostra que cerca de 33% deles são trilíngues (falam parikwaki, português e a língua crioula khéuol).

Mas isso não quer dizer que o futuro da língua não esteja ameaçado.

“Para eles, falar o parikwaki e não dominar o português está associado com sofrer preconceito na cidade, com terem perdido o domínio comercial na região, com terem dificuldade em alcançar cargos que outros povos conseguem”, diz a pesquisadora.

As crianças palikur, segundo as pesquisas da linguista e de seus alunos, já entendem desde cedo que há ambientes específicos para cada língua, e que a língua “mais importante de aprender” é o português.

“O status da língua deles está cada vez mais associado à família. Isso é péssimo a longo prazo, porque a língua está perdendo espaços de uso. Dentro de uma geração, ela não vai mais ser transmitida”, alerta.

Com uma eventual perda do palikur, se perderia também um dos sistemas numéricos mais únicos entre as línguas brasileiras. “É uma coisa maravilhosa, porque eles marcam no número a forma do objeto”, explica Barros.

Em português, dizemos “um” tanto para uma banana como para um prato, por exemplo. Já os palikur contam com numerais diferentes para objetos compridos, circulares e outros tipos.

“Existem ao menos seis formas diferentes só para indicar o número um, de acordo com a forma das coisas. Isso faz com que as crianças palikur tenham certa dificuldade de aprender matemática na escola. Se a cartilha com o desenho manda somar cenouras e laranjas, elas não entendem como fazer essa contagem”, diz a linguista.

Por exemplo, “um homem” é pahavwi awayg. Mas se o objeto contado tiver o formato chato como um prato (miruk), o mesmo número se transforma em pahak. Para “um lugar” (iwetrit), de formato pouco preciso, o número é paha. E para um côco (kuk), objeto redondo, pohow.

Para Barros, isso pode se relacionar com o fato de que os palikur são um povo “extremamente hierárquico”.

“Eles gostam de classificar tudo. Se dividem em clãs, com suas características e suas origens. E ajuda muito saber a posição de cada pessoa para saber como lidar com ela”, afirma.

Segundo Lenise Palikur, estudante e pesquisadora da Unifap, cada clã tinha seu dialeto, seu modo de viver, seu território, seus líderes. Seus nomes são dados de acordo com a função que exercem na organização do povo.

“No decorrer do tempo, muitos clãs foram extintos por guerras entre eles e com outros povos. Hoje temos seis clãs. Wakavunyene (gente da formiga preta) são os responsáveis pela administração da aldeia; Wadahyene (gente da lagartixa) são bons escaladores e ótimos caçadores; Paraymyene (gente do peixe bagre) são os pescadores, considerados também como bons nadadores. E assim por diante”, explica.

Terena

a língua que resiste à proximidade com os não indígenas

Os terena são descendentes modernos dos guaná-chané, o povo de língua aruák a migrar para mais longe a partir da Amazônia. Apesar do seu contato constante com não indígenas e grande presença nas cidades, a língua terena (emo’u têrenoe ou “fala dos Terena”) continua sendo falada nas aldeias.

O aruák é uma das grandes famílias de línguas presentes no Brasil e uma das mais espalhadas pela geografia das Américas – em todo o continente, são cerca de 70 línguas, incluindo o taino, língua do povo que teve o primeiro contato com Cristóvão Colombo na ilha de Hispaniola, na atual República Dominicana.

O terena chama a atenção por sua gramática complexa, na qual um verbo simples pode ser acrescido de sufixos, formando um “superverbo” que carrega tanto sentido quanto uma frase inteira no português.

Também é comum usar partes do corpo como metáforas de posições no espaço. Para dizer que alguém vive “em meio a nós”, por exemplo, os terena dizem hiyéuke ûti ou, “em nosso cabelo”.

Sobre a superfície de algo vira inúku-ke, ou “na testa”. Embaixo de algo é opéku-ke, ou “no osso”. Na ponta de algo é kiríku-ke ou “no nariz”. Assim, algo sobre a água está “na testa da água” o que está no centro do fogo está “no olho do fogo”.

“Em muitas línguas se faz algo parecido, até no português. Dizemos ‘no pé da montanha’, por exemplo. Mas em algumas línguas isso fica tão automático, tão natural, que as expressões ficam mais generalizadas. Foi o que aconteceu com o terena”, explica o linguista Fernando Orphão de Carvalho, do Museu Nacional, da Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ).

Os terena hoje se espalham principalmente pelo Mato Grosso do Sul.

Nos anos 1930, eles também foram levados pelo Serviço de Proteção aos Índios (SPI) – órgão antecessor da Funai – para o interior de São Paulo, para ajudar na sedentarização do povo guarani.

“Como eles tinham uma tendência maior de sedentarização e de dedicação à agricultura, eles eram vistos de forma melhor pelo estado brasileiro, considerados ‘mais civilizados'”, afirma Orphão.

“Então houve algumas tentativas de usá-los para assentar os guarani, que eram mais nômades e para mediar a relação com os guaicurus, que eram mais belicosos.”

Hoje, os terena são cerca de 26 mil, formando uma das maiores populações indígenas do Brasil.

Apesar de conhecida e falada pela maioria da população, a língua terena não é igualmente usada em todas as aldeias.

“Há terras indígenas, especialmente mais ao sul do Estado, onde basicamente não se fala mais a língua, eles estão muito cultural e fisicamente misturados com a população não indígena”, diz Fernando Orphão.

“Em outras ainda há muitos falantes. Você ouve as crianças brincando em terena e muitos idosos são monolíngues em terena.”

Os terena, no entanto, são um dos casos de povos indígenas muito assimilados à sociedade não indígena, mesmo nas comunidades onde a língua está mais presente.

“Eles compram comida, cozinham em casa como a gente, têm ventilador, tem cama, bebem tereré como a população do Mato Grosso do Sul. A aldeia é organizada em termos de casas e ruas como qualquer pequena cidade do Brasil rural”, diz o pesquisador.

Essa assimilação, que também foi uma estratégia de sobrevivência, segundo Orphão, coloca a língua terena em perigo.

“Quando os velhos falam com os jovens, eles entendem tudo, mas respondem em português e muitos assimilam todo tipo de preconceito da nossa sociedade contra os indígenas.”

O pesquisador diz que é preocupante a falta de oportunidades de trabalho para os indígenas e que percebeu uma “dissolução gradativa do senso de comunidade”. Mas ainda há esperança, segundo ele.

“Na primeira vez em que fui à aldeia de Cachoeirinha, em 2016, eu percebi os terena muito dependentes dos não indígenas. Na segunda vez, em 2018, já vi que as coisas estavam mudando. Eles estavam voltando a cultivar suas roças”, diz.

Guató

a língua recuperada a partir dos últimos falantes

O guató é a última língua sobrevivente dos povos canoeiros do Pantanal brasileiro, mas deixou de ser transmitido para as gerações mais novas desde meados do século 20. No entanto, a pedido do povo guató remanescente, pesquisadores estão ensinando-os a falar a língua, usando o que aprenderam dos três últimos falantes conhecidos.

Eles conviviam com muitos outros na região que vai até a planície do Chaco, na Bolívia.

“No passado, eles praticamente viviam dentro das canoas, faziam fogueira, cozinhavam, etc. Os outros povos que viviam dessa maneira agora são extintos”, diz a linguista Kristina Balykova, que conduz o estudo da língua.

Os hábitos de povo canoeiro podem ter influenciado o modo de falar dos guató, segundo os linguistas. Por exemplo, na existência dos “sufixos direcionais” – partículas colocadas após as raízes dos verbos para descrever a direção do movimento.

“Se em português dizemos ‘o cachorro correu na minha direção’, é como se em guató eles falasse ‘o cachorro correuparamim’. Esse ‘para mim’ seria um pequeno sufixo no fim do verbo”, explica Balykova.

Entre outras direções, o guató tem um sufixo que significa ‘descendo o barranco do rio’ e outro que é ‘subindo o barranco do rio’. Arrastar meu barco descendo o barranco, por exemplo, seria maegopaniayn. Subindo, maegopanigun.

“Há estudos que mostram que os povos que têm muito contato com a água (por exemplo, na Amazônia) costumam ter esses recursos gramaticais para falar de tudo o que se refere a ela. Nós precisamos de uma expressão para dizer ‘descendo o barranco’. Eles, de dois sons. É como se eles falassem tanto daquilo que desenvolveram uma forma reduzida”, diz.

O sistema numeral dos guató também intriga os pesquisadores. Ao contrário de povos que viviam de maneira semelhante, eles eram capazes de contar até as centenas e os milhares.

“Isso é muito raro entre as línguas indígenas. De um modo geral, a maioria das línguas faladas por povos caçadores e coletores têm poucos numerais. Só têm palavras até o três ou o cinco”, afirma Balykova.

“Sabemos, por outras características da língua, que eles davam uma atenção especial a questões matemáticas: contagem, medição. Mas o que exatamente eles contavam? Não se sabe.”

As palavras para designar os numerais têm a ver com o corpo. Quinze, por exemplo, significa, literalmente, “os dedos do pé de alguém, já incluídas as mãos”.

Segundo Balykova, os guató não fundavam aldeias e, sim, casas dispersas na beira do rio durante a seca. Nas cheias, construíam aterros para se instalarem, nos quais famílias diferentes podiam morar juntas. De modo geral, elas viviam separadas.

Esse modo de vida os manteve integrados durante invasões europeias, guerras locais e epidemias, mas também facilitou sua eventual desintegração.

Com a guerra do Paraguai, na qual lutaram pelo Brasil, e a chegada dos grandes fazendeiros, no século 19, muitas famílias guató perderam território e foram trabalhar nos latifúndios da região – onde falar sua própria língua era proibido.

As mulheres passaram a casar-se com homens de fora da etnia e os filhos de guatós muitas vezes eram levados para fazendas como “afilhados” trabalhadores, e perdiam contato com a língua.

“As famílias guató foram se desfazendo, e a língua foi acabando junto”, afirma a pesquisadora.

Parte dos guató se organizou nos anos 1970 para exigir direitos. Vinte anos depois, foi criada a Terra Indígena Guató, em Mato Grosso do Sul. Outro grupo reivindica também a Terra Indígena Baía dos Guató, em Mato Grosso. Este foi o grupo que pediu ajuda para recuperar a língua.

A partir de estudos e de conversas com três idosos, considerados seus últimos falantes plenos – Vicente Caetano da Silva (Djoguápo), André Luiz de Oliveira (Djógito), seu irmão, e Eufrásia Ferreira (Djariguka, morta em 2016) – o guató, que eles conhecem como gotxeuvy ioty ou “língua de gente”, está sendo sistematizado e ensinado ao seu povo.

Os pesquisadores produziram cartilhas para as aulas e o próximo passo foi a produção de um dicionário online português-guató, com apoio do Museu do Índio e da Unesco. Kristyna Balykova, autora do dicionário, trabalha agora em uma gramática da língua no doutorado pela Universidade do Texas em Austin.

“Ainda temos um longo caminho pela frente. Revitalizar uma língua é um processo complexo, e há muitos modelos que podem ser seguidos”, diz a linguista.

Os guató estão entusiasmados com a retomada do idioma. Kristina mantém contato com professores locais, que lhe mandam listas de frases que crianças e adultos querem saber. Os adultos pediram uma frase específica: “vamos fazer sexo?”.

Para Balykova, “é uma mostra de que eles querem usar a língua cada vez mais na intimidade. Não é apenas para mostrar aos não indígenas”.

“É cruel impedi-los de falar sua língua e depois dizer que eles não podem recuperar parte da sua identidade”, afirma a pesquisadora.

Yaathê

a língua mantida em rituais secretos

Conhecida como a única língua indígena do Nordeste que se manteve viva (considerando o Maranhão como parte da Amazônia), o yaathê foi mantido, durante séculos, em rituais secretos no sertão pernambucano.

Os indígenas fulni-ô vivem nos arredores de Águas Belas, a cerca de 273 quilômetros de Recife, desde pelo menos o século 17.

A população da aldeia fulni-ô chegou a cair de cerca de 320 pessoas em 1749 a menos de 100 em 1873.

Hoje, são cerca de 4.690 pessoas, segundo estimativa do Instituto Socioambiental (ISA).

Até o início do século 20, a língua tradicional foi reprimida e chegou a ser proibida pelas autoridades locais.

Isso levou os fulni-ô a sair da aldeia todos os anos para um retiro espiritual secreto — realizado majoritariamente em seu idioma — chamado Ouricuri, segundo explica a linguista Januacele Francisca da Costa.

O Ouricuri começa a ser preparado em agosto e ocorre entre setembro e outubro, um total de 14 semanas. Todo o grupo – incluindo aqueles empregados na cidade – se retira para outra aldeia para permanecer durante todo o ritual. Não indígenas podem visitar o local antes do início do ritual, mas não participam dele.

Os fulni-ô começam a frequentá-lo desde crianças e, quem não frequenta, perde o direito de participar e deixa de ser considerado parte do grupo.

“Só pode participar quem tem ao menos o pai ou a mãe fulni-ô. Mas mesmo os pequenos filhos de indígenas com brancos evitam falar sobre o ritual para não indígenas, é impressionante”, diz a linguista.

Falar sobre o ouricuri é proibido, assim como é vetado o ensino do yaathê para os que não são da comunidade.

Durante as perseguições, o segredo foi fundamental para reforçar o caráter da língua como algo tradicional, ligado ao sagrado e, portanto, importante para a comunidade para além da comunicação do dia a dia.

Segundo a especialista, isso dificultou a sua substituição pelo português, que é a língua dominante na vida social.

Hoje, as crianças fulni-ô também aprendem o yaathê na escola, em cantos tradicionais praticados na comunidade e com filmes – desde 2011, um coletivo de cinema produz documentários na língua nativa.

Originalmente, o yaathê só tem nomes para numerais até o três, algo comum a muitas línguas indígenas. Ao longo do tempo e por causa da convivência com não indígenas, os fulni-ô fizeram adaptações ao seu vocabulário.

“Para o número quatro, por exemplo, eles passaram a usar a palavra fasiska, que significa borboleta, porque esse é o animal do quatro no jogo do bicho. Para cinco eles usam khoho fathowa, que significa ‘uma mão’. Já seis é uma expressão que significa ‘um em cima de uma mão’. E depois daí vão contanto de cinco em cinco”, explica Januacele.

Novas palavras também foram formadas para incorporar conceitos do português que não existiam no yaathê.

“O interessante é que eles fazem as palavras a partir de sua forma, não do significado. A palavra tdia significa ‘caminho’. Para dizer ‘caminhão’, o veículo, eles usam tdia hesa, que é como se fosse ‘caminho grande'”, conta.

A língua também só permite usar pronomes de posse para coisas que podem ser possuídas, na visão do seu povo.

“Eu posso dizer ‘minha mão’, em yaathê, mas não ‘meu rio’. O rio é de todos, nunca de um indivíduo. Assim como a natureza em geral e os animais que, mesmo caçados, são compartilhados”, diz Januacele Francisca da Costa.

Há apenas uma exceção para essa regra: os cachorros. Estes, sim, podem ser de uma só pessoa.

Língua de sinais ka’apor

a primeira sinalização reconhecida do Brasil

Ainda menos conhecidas do que as línguas indígenas faladas no Brasil são as línguas de sinais usadas pelos povos nativos. Mas uma delas chegou a ser a primeira sinalização reconhecida como língua no país, décadas antes da Libras (Língua brasileira de sinais) – a língua dos ka’apor.

“Hoje há um reconhecimento oficial, por lei, da Libras, mas a língua não tem um alcance pleno. Já os ka’apor nunca duvidaram que a língua de sinais é uma língua. Eles se referem a ela dessa forma e todo mundo sabe que você pode falar por sinais”, explica o antropólogo Gustavo Godoy, pesquisador da língua de sinais ka’apor, da Universidade do Texas em Austin.

“Todos os ka’apor sinalizam e eles prestam atenção nos surdos, se esforçam para entender o que eles estão dizendo.”

Godoy mapeou quase 20 povos com línguas de sinais próprias no Brasil, mas acredita que podem existir muitos mais. “As pesquisas sobre isso mal começaram”, diz.

Segundo relatos históricos, os ka’apor teriam surgido há 300 anos entre os rios Tocantins e Xingu. Ao longo dos séculos, por causa de conflitos com colonizadores e com outros povos indígenas, migraram até o Pará e o norte do Maranhão, onde vivem até hoje.

Eles chegaram a ser descritos como um dos povos nativos mais combativos e hostis do Brasil, por sua resistência às tentativas de contato, chamadas de “pacificação”. No fim dos anos 1920, os ka’apor aceitaram o contato. E, na década de 1970, tiveram seu território demarcado pela Funai, a Terra Indígena Alto Turiaçu.

No final dos anos 1960, o linguista James Kakumasu visitou o povo e observou que um em cada 75 ka’apor eram surdos. Era um período em que a população estava em queda, mas o pesquisador notou que esse poderia ser um dos motivos para que toda a tribo fosse fluente na língua de sinais.

Atualmente, a incidência de surdez entre os ka’apor é cerca de 0,6%, segundo Gustavo Godoy. Na população brasileira em geral, essa incidência era de 1% em 2021, de acordo com o IBGE.

Acredita-se que sinalização ka’apor surgiu no mínimo no século 19, pois é quando nasceu a surda mais antiga conhecida entre eles. Ela foi reconhecida como língua em 1966 e nomeada Língua de Sinais Ka’apor Brasileira em 1984. A Libras, também criada no século 19, só obteve o mesmo reconhecimento em 1994.

Só agora, no entanto, os sinais ka’apor começam a ser melhor descritos e compreendidos. Os ka’apor falam uma língua tupi-guarani, mas sua língua de sinais não representa exatamente as palavras da língua falada.

“Uma diferença básica entre as línguas faladas e as de sinais é que as de sinais são visuais. E a gente conceitualiza quase todas as coisas com a visão. Se eu digo ‘casa’ você imagina uma casa. Mas o som da palavra casa nós inventamos. As línguas de sinais não precisam desse elemento, então todas elas representam imagens do que querem falar”, explica Gustavo Godoy.

“O verbo ‘comer’ em Libras é um gesto de colocar o alimento na boca. No caso dos ka’apor, é um gesto que imita o alimento descendo pela goela. Então a diferença entre as línguas de sinais decorre, em parte, de que cada língua presta atenção em coisas diferentes para criar seus sinais.”

Com os animais é possível ver claramente a diferença. Se em Libras o gato é representado pelo bigode, na língua Ka’apor, é pelos olhos redondos. O cachorro, sinalizado em Libras com a imitação do focinho, é representado pelos dentes entre os indígenas.

Kayapó

a língua dos que “falam bonito”

Os mẽbêngôkre-kayapó têm tipos diferentes de discurso para cada ocasião, e chamam sua língua kabẽn mex, ou “fala bonita”. Essa importância do discurso se revela “em fórmulas que são usadas para fechar ou abrir os discursos e em certas palavras ou pronúncias que são específicas para estilos formais”, explica o linguista Andrés Pablo Salanova, da Universidade de Ottawa, no Canadá.

Em cerimônias e ocasiões solenes, os homens em posição de liderança falam expulsando o ar como se tivessem sido golpeados na barriga – um estilo de discurso chamado de bẽn.

“Eles consideram ser eloquente, falar bem, como um atributo importante nos chefes”, diz o pesquisador.

“Mas numa viagem recente eu vi uma coisa parecida acontecendo com as mulheres, uma espécie de oratória feminina que eu não tinha observado no passado. Acho que isso vem também do fato de que começam a existir associações informais femininas.”

As mulheres também utilizam o chamado choro ritual — que não é apenas um choro, mas uma maneira de falar. Ele é uma espécie de melodia que se impõe à fala, segundo Salanova, e também exige que algumas palavras sejam modificadas.

A língua dos mẽbêngôkre — que também é falada pelo povo xikrin — têm a característica única de usar termos de parentesco chamados de “triádicos”, ou seja, que se referem ao mesmo tempo à relação entre três pessoas.

“Por exemplo, se você for a minha irmã e eu quero falar do seu filho, há uma palavra que só posso usar se essa pessoa é também o meu sobrinho. Não digo apenas ‘seu filho’, como diria em português, mas, sim ‘o seu filho que é meu sobrinho'”, explica Salanova.

“As línguas da família jê no norte, como o mẽbêngôkre, têm um grande vocabulário desse tipo, mas isso não é conhecido em nenhuma outra língua da América do Sul.”

Segundo o linguista, esses termos também são usados “‘fora de contexto’ em certos discursos, para criar empatia entre o falante e os ouvintes, dizendo mais ou menos que os parentes de um são considerados parentes do outro”.

Por exemplo, akadjwỳj significa “a sua filha é minha filha (ou sobrinha paralela)” e nginhĩ é “a sua esposa é minha cunhada”.

Hoje, os mẽbêngôkre-kayapó são mais de 11 mil, segundo estimativas do Instituto Socioambiental (ISA), espalhados por cerca de oito terras indígenas — algumas demarcadas e outras, não.

Tanto no Brasil quanto internacionalmente, eles ficaram conhecidos como “guardiões da floresta” pelo ativismo ambientalista e por demarcação de terras nas décadas de 80 e 90, liderados por nomes como o cacique Raoni Metuktire – que foi indicado para o prêmio Nobel da Paz em 2020.

Nesse período, os kayapó afirmavam estar sofrendo invasões frequentes de garimpeiros e madeireiros em seu território. Desde então, conseguiram o reconhecimento oficial de cinco terras indígenas contínuas, um território maior do que o da Áustria, e um dos maiores territórios indígenas em posse de um único povo no Brasil e no mundo, segundo o ISA.

Apesar do crescente contato com os não indígenas, os mẽbêngôkre-kayapó mantém sua língua viva no cotidiano.

“Há pouco bilinguismo nas aldeias. Você ainda encontra muitas pessoas acima de 40 anos que não falam português e, entre os menores de 40, muitos têm o português limitado”, diz Andrés Salanova.

Segundo o pesquisador, o mẽbêngôkre resiste à influência do português também porque não costuma pegar palavras emprestadas de outras línguas.

Os kayapó criam palavras novas para designar o que conhecem através dos não indígenas, juntando substantivos, como no alemão. Por causa disso surgem palavras curiosas.

“Para falar óculos, se diz no kam ixe, ou ‘vidro no olho’; rádio é mẽ kabẽn djà ou ‘instrumento de gente falar’ e avião, màt kà, ‘pele de arara'”, explica Andrés Pablo Salanova.

Kheuól

a única língua crioula adotada por indígenas

Dois povos indígenas que não têm origem comum dividem hoje uma língua que têm influência de colonizadores franceses, africanos escravizados, da língua de um desses povos, os galibi, e do português. O kheuól é a única língua crioula que faz parte da identidade de povos indígenas brasileiros.

As chamadas línguas crioulas nasceram em vários lugares do mundo do contato entre povos, geralmente em processos de colonização. Elas se formam quando língua dominante se sobrepõe a outras, e elas acabam por formar uma terceira, de características únicas, segundo o pesquisador Glauber Romling da Silva, da Universidade Federal do Amapá, em artigo no livro Índio não fala só tupi (Editora 7Letras, 2021).

No caso do kheuól, a mistura foi entre o francês, línguas africanas da família nigero-congolesa e o galibi, língua do povo indígena galibi-marworno (pronuncia-se marúorno), que vive entre o Brasil e a Guiana Francesa.

Hoje, ela é falada principalmente pelos galibi-marworno e pelos karipuna, que vivem em Oiapoque, no Amapá. E também por alguns dos indígenas palikur, que dominavam a região quando os outros grupos chegaram e a utilizam para as relações comerciais e políticas.

A história dessa língua começa na Guiana Francesa, a partir do contato dos franceses e dos povos do oeste africano que eles levaram, escravizados, àquela região, nos séculos 17 e 18. Como eles falavam diversas línguas diferentes, tinham que aprender o francês para se comunicarem.

“Esses adultos escravizados aprendiam as palavras, mas não as regras gramaticais próprias do francês, pois sua exposição à língua era muito limitada. Seu conhecimento começou a se transformar em uma língua crioula com estrutura gramatical complexa, quando os africanos cativos tiveram a primeira geração de filhos”, explica Glauber Romling da Silva.

As crianças, expostas ao vocabulário em francês dos pais, começaram espontaneamente a criar as regras gramaticais que ligavam aquelas palavras.

A nova língua foi adotada pelos galibi, que migraram para a região no século 17 fugindo da perseguição dos portugueses na ilha de Marajó e foram também escravizados pelos franceses na Guiana, até voltarem para o lado brasileiro no século 18. E, mais adiante, pelos karipuna, que fugiram do Pará e chegaram ao Amapá.

“Os galibi chegam na região e aos poucos perdem sua língua. E quando os karipuna chegaram, eles já não falavam sua língua ancestral, e, sim o nheengatu, que era a língua geral da Amazônia”, diz a linguista Elissandra Barros da Silva, da Universidade Federal do Amapá (Unifap).

Com a disputa entre Brasil e França pelo território e a fixação das fronteiras, o kheuól — já diferenciado do que se falava na Guiana Francesa — se tornou a língua franca de comunicação na região.

Hoje, os galibi-marworno são cerca de 2.800, vivendo juntamente com os karipuna, que são pouco mais de 3 mil.

Segundo Romling da Silva, o kheuól tem grande parte de seu vocabulário vindo do francês. Por exemplo, verbos como comer (mãje em kheuól e manger em francês), palavras como primeiro (pwomié em kheuól e premier em francês) e lugar (plas em kheuól e place em francês).

Outras palavras, como nomes de animais, vieram de línguas indígenas que eram faladas localmente. Por exemplo, kaimã, ou jacaré, vindo de uma língua da família karib. Outras, como kaz (casa) vieram do português. E até o inglês emprestou palavras como xuit (que vem de sweet, doce).

Os pesquisadores acreditam que as línguas africanas deram ao kheuól alguns traços da gramática, como os artigos vindo depois dos substantivos.

A pronúncia de línguas crioulas como o kheuól costuma ser mais próxima da língua dominante. No caso, o francês. E a gramática dessas línguas costuma ser mais simples: ordem direta nas frases, palavras sem prefixos ou sufixos.

“Ter uma estrutura mais simplificada não quer dizer que o kheuól não seja uma língua plena. Ela dá conta de transmitir tudo aquilo que o povo necessita transmitir, como qualquer outra”, afirma Elissandra Barros.

Pela maneira como se formou, e sua relativa simplicidade, o kheuól frequentemente sofre preconceito de todos os lados, mesmo dentro da comunidade acadêmica, segundo a linguista.

“Mas o que é uma língua indígena? É uma língua falada por um povo específico, que tem falantes nativos e que faz parte da identidade de um povo. Eles entendem que é a língua dos ancestrais deles. Os galibi e os karipuna têm essa relação com o kheuól.”

Mas esse preconceito com a língua, diz Barros, se transfere também para o povo. “Se a minha língua não é língua, o meu povo também não é povo. Isso acaba sendo muito internalizado pelos indígenas.”

Para a pesquisadora, o kheuól é uma “língua extremamente ameaçada” porque vem sendo cada vez menos falada em aldeias. Apenas uma aldeia karipuna na TI Galibi alfabetiza as crianças na língua.

“Não investimos em estudar a estrutura dessa língua e sistematiza-la. E com a influência do português, ela vai sendo corroída por dentro”, alerta.

Sanöma

a mais diferente das línguas yanomami

Os yanomami têm uma narrativa que explica a existência de línguas diferentes no mundo.

Segundo Davi Kopenawa, xamã e porta-voz dos yanomami, nos primeiros tempos, os antigos foram levados pela correnteza como espumas, depois de uma grande inundação. Omama, o criador, conseguiu se salvar e resgatou as pessoas-espuma, colocando-as em locais diferentes: florestas, montanhas, continentes. Assim surgiram as diferentes etnias e línguas.

O povo yanomami tem a sua própria família linguística, mas ainda não há consenso absoluto sobre a quantidade de línguas nesta família.

As pesquisas mais recentes feitas por linguistas falam em seis – sanöma, yanomama, yanomamɨ, ninam, ỹaroamë e yãnoma, esta última recém-classificada – e 16 dialetos. Mas há quem defenda que há uma só língua com quatro grandes dialetos, e até a hipótese de que seriam 11 línguas diferentes.

O sanöma (pronuncia-se sanumá) é a terceira língua yanomami mais falada no Brasil e possui três dialetos. Os próprios indígenas a consideram a mais difícil de entender entre todos os idiomas da família.

Segundo Joana Autuori, doutora em linguística pela USP, que trabalha com os sanöma desde 2011, na língua sanöma é importante deixar clara a origem da informação quando se relata algo. Mas, se no português é preciso uma expressão para isso (“me disseram que” ou “eu vi que” ou “parece que”), nessa língua basta acrescentar determinadas partículas aos verbos.

Por exemplo, a partícula k seguida de uma vogal depois de um verbo significa algo que a pessoa testemunhou pessoalmente. Tha quer dizer que a pessoa não testemunhou e noa mostra que a pessoa está inferindo, ou seja, tem evidências para dizer que algo aconteceu.

Por exemplo, na frase hama töpö waloki ke (“Os visitantes chegaram”), a pessoa que fala viu quando os visitantes chegaram. Já em wa sanömo noa (“Você tomou banho”), a pessoa tem evidências de que a pessoa tomou banho, como os cabelos molhados, mas não testemunhou o banho. E em a tiä noa thali (“Ele teceu”), quem fala viu o produto, mas não o viu sendo tecido.

“Pra cada tipo de fonte de informação há uma partícula, que também carrega informações de tempo, localização e outras”, explica Joana Autuori.

Além disso, também é possível usar o verbo de forma neutra, sem revelar de onde veio a informação. É a forma que os sanöma costumam usar para os relatos mitológicos.

“A nossa interpretação é que essa forma dá mais validade ao que está sendo dito. A pessoa não testemunhou, mas é como dizer ‘aconteceu assim'”, afirma.

Caçadores e coletores, os yanomami sanöma são conhecidos especialmente pelo cultivo e preparo de cerca de 15 espécies comestíveis de cogumelos da Amazônia, algumas só recentemente registradas pela ciência não indígena.

A língua sanöma é falada por pouco mais de 3 mil pessoas em comunidades ao longo da bacia do rio Awaris, e outros 1.400, aproximadamente, na Venezuela.

Assim como outros yanomami, os sanöma têm sido afetados pelo aumento do garimpo na terra indígena nos últimos anos.

Um estudo da Fundação Oswaldo Cruz (Fiocruz) de 2014, mostrou que 92% das pessoas na aldeia sanöma Aracaçá, próxima à fronteira com a Venezuela, apresentavam índices de mercúrio no organismo acima do limite indicado pela Organização Mundial de Saúde (OMS).

Apesar do contato com não indígenas e com yanomami falantes de outras línguas, o índice de transmissão da língua sanöma, segundo Joana Autuori, é de praticamente 100%.

Todos os sanöma falam sua língua nativa, as crianças são alfabetizadas nela na escola, e pouquíssimos falam o português como segunda língua.

“Originalmente, a língua sanöma não tinha forma escrita. Os missionários da Missão Evangélica da Amazônia começaram lá um projeto de alfabetização nos anos 1960, com o intuito de traduzir a Bíblia para o sanöma”, conta a pesquisadora.

“Apesar do proselitismo religioso, que não respeitava a visão de mundo dos yanomami, o lado positivo desse trabalho foi a criação de uma grafia que funciona muito bem.”

“Hoje eles podem produzir material escrito sobre si mesmos, mostrar ao mundo que existem”, diz Autuori.

Em 2017, o livro Ana Amopö: Cogumelos Yanomami (Instituto Socioambiental), sobre os cogumelos comestíveis dos sanöma, se tornou a primeira obra em língua indígena a ganhar o Jabuti, maior prêmio literário brasileiro, na categoria Gastronomia.